Egyes történészek és műkritikusok úgy vélik, hogy a Samakhan királynő képe nem tartozik sem a nemzeti kultúra egy meghatározott típusához, sem bármely történelmi korszakhoz. És nem annyira folklórnak, mint inkább irodalmi, vagyis teljesen kitalált karakternek tartják. Más kutatók és kritikusok azzal érvelnek, hogy a rejtélyes keleti díva nagyon valós prototípusokkal rendelkezik.
A 19. század elején az orosz irodalomban olyan gyönyörű szláv hercegnők képeivel együtt, mint például a cári leány G. Derzhavin (1816) versében és a gyönyörű Zarya-Zaryanitsa P. Ershov mesében "A kis Púpos ló "(1833), elképesztő és szokatlan karakter egy basurmanskaya leány harcos, egyáltalán nem olyan, mint az aranyhajú kupaven. 1834-ben megjelent P. Katenin: "Milusha hercegnő" és A. Puskin "Az aranyfarok meséje" című verse. A samakhan királynő képében fekete szemöldökű duci szépség van jelen mindkét irodalmi mű szerzőjében. És mint tudják, az irodalmi hős megalkotása leggyakrabban prototípusok felhasználásán alapul.
A leggyakoribb feltételezés, miszerint a Samakhan királynőnek történelmi prototípusa volt, Szörnyű Iván második feleségének személyéhez kapcsolódik. Az orosz uralkodók gyakran kapcsolatba kerültek a külföldiekkel, államközi házasságokat kötöttek. Ez hozzájárult az állam megerősödéséhez és megakadályozta az incesztust. De a történelemben először a kaukázusi népek képviselője lett Rusich felesége. A cserkesz büszkesége, a pyatigorski cserkesz nő, Goshany (Kucheny) Temrjuk kabárd herceg lánya volt, aki 1557-ben kezdeményezte a kaukázusi államok Oroszországgal való szövetségének megkötését. Feltűnő szépsége és boszorkányos női varázsa kísértette a nemrég özvegy orosz cárt. Miután a hegyi hercegnő Szörnyű Iván feleségévé vált, a cirkesziai Máriának nevezték el, és több mint hét évig az orosz carinaként maradt.
A fiatal basurmanka megpróbált eleget tenni a rábízott feladatoknak, és a kaukázusi diplomácia érdekeinek vezetője volt Oroszországban. De nagyon tehetetlenül tette, sokkal kevesebb időt szánt kormányzati kérdésekre, mint örömökre, szórakozásra és vadászatra. Merész, ambiciózus természet, vad hajlam és kemény lélek volt, teljesen idegen az orosz környezetben. Maria Temryukovna elnyerte magának a "fekete varjú", a veszett cserkesz nő és a vad pusztai macska hírnevét. A királyra gyakorolt negatív hatása a terror iránti hajlandóság és a kegyetlenség megnyilvánulásával magyarázható. A történelem hallgat arról, hogyan sikerült Vasziljevicsnek megszabadulnia a keleti szépség varázsától. De pletykák szerint halála után Iván Szörny megfogadta, hogy nem fog többé feleségül menni idegen nőkhöz.
Az a feltételezés, hogy Puskin Mária Cserkaszkaját használta a sámán királynő prototípusaként meséjéhez, A. Akmatmához tartozott. De Puskin tudósai azzal érvelnek, hogy ez nem így van.
Van egy változat, miszerint a gramm királynő, a Bagration dinasztia Tamara lett a titokzatos Samakhan királynő prototípusa. Uralkodását Grúzia történetében "aranykornak" és Grúzia virágzásának nevezik. Egy kortárs nem királynőnek, hanem királynak nevezte, mert okosan és igazságosan kormányzott, kiváló diplomata és jó katonai vezető volt, maga is vezethetett hadsereget. Nagy eredmények, szorgalom és szorgalom, irgalmasság és engedelmesség miatt a grúz egyház szentté avatta Tamar királynőt. "A bölcsesség edénye, mosolygós nap, ragyogó arc, karcsú nád" - korántsem mindazon epitettek, amelyekkel a 12. századi udvari költők méltán díjazták.
Trónra lépve III. György okos és erős akaratú lánya nem uralkodhatott megbízható társ és katonai vezető nélkül. Férjévé választja Andrej Bogolyubsky fiát, az orosz Jurij herceget. Tamara számára ez a házasság politikai jellegű, az állam érdekében kötött. A rajongó herceget pedig Tamara elbűvölő szépsége fogta el, és el sem tudta képzelni az életet a királynő nélkül. A szíve örökké megtört. De a királynő hideg volt férjétől, és harcba kezdett a szerelemért, úgy döntött, hogy fegyverek segítségével meghódítja azt. Jurij zavart vet magának a grúz nép között, és felkelti az embereket az uralkodó ellen. Bizáncba száműzik, összegyűjti a görög hadsereget, és ismét háborúba lép Grúzia ellen. Még a polovciakhoz is elment, hogy hadsereget toborozzon és Tamarát csatában legyőzze. Az orosz herceg baleseteinek nem lenne vége, ha nem szenvedne vereséget a hadsereg elleni csatában, amelynek élén Tamara állt. Felismerve, hogy ily módon a családi boldogság nem adható vissza, Jurij örökre elhagyta a grúz királyságot. De az orosz földekre sem tért vissza apjához, örökre eltűnt, senki sem tudja, hová.
Így született meg Tamara királynő elbűvölő és romboló szépségének legendája, amely nemcsak a grúz folklórban, hanem az orosz nép legendáiban is megmutatkozott. Úgy gondolják, hogy ezeknek a legendáknak az egyik dada elmondta, hogy a nagy költőt, és inspirálta, hogy a mesében megalkossa a Samakhan királynő karakterét …
Az avar khansha Pakhu kerékpárt a Samakhan királynő egyik prototípusaként ismerik el. Mint Avaria kán kiskorú örököse, aki 1826-ban hunyt el, ő valójában Khunzakh uralkodója volt. A khansha állami döntéseket hozott általános beleegyezéssel és tanácsokkal fegyvertársaival, amiért az emberek nagyon tisztelték. Aktív és harcias, intelligens és szép, ez a nő kíséretében kísérve lovon lovagolt át birtokain. Az uralkodó azért vált híressé, mert a dagesztáni vallási viszály során sikerült inspirálnia az abreket Kazi-mullah imám seregével. Ez a győzelem, valamint Pakhu-beke háborúi Gazi-Muhammad és Gamzat avar uralkodókkal a kaukázusi orosz hatóságokkal fenntartott kapcsolatok javítására irányultak.
Úgy gondolják, hogy éppen ezt a képet vette alapul P. Kotenin, amikor megalkotta a Milusha hercegnő (1834) mese karakterét. A samakhan királynő neve Zulfira, ami azt jelenti, hogy "fölényben van". Milusha vetélytársa, akinek vőlegénye, Vszeslav Golitsa Zulfirával lép be, hogy harcoljanak földjeiért. Az orosz herceg azonban a harcos leány varázserejébe esik, akinek a Proveda varázslónő megjelenését a menyasszony iránti hűség próbára tette. És a Samakhan királynő nyer, nem engedve, hogy az idegen meghódítsa törvényes földjeiket.
Érdemes megjegyezni, hogy ezekre a történelmi személyekre, mint a keleti díva prototípusaira való vonzódás meglehetősen valószínű. A 19. század eleje óta, amikor megjelentek olyan irodalmi művek, amelyekben egy bizonyos titokzatos basurmani uralkodót említenek, a Kaukázus egyes régióinak Oroszországba történő felvétele jellemezte.
Az emberek a keleti "cárleányt", "Kupavna Basurmanskaya" -ot Samakhan királynőnek kezdték hívni, valószínűleg azért, mert Oroszországban az észak-kaukázusi uralkodókat és mestereket "samkhaloknak" hívták. De legfőképpen a történészek és irodalomtudósok tanulmányai során feltételezések arról, hogy ez a titokzatos nő honnan származik, Shirvan keleti országához kapcsolódik. Ennek a szuverén khanátusnak a fővárosa a város volt, amelyet a 15. században Shammakh arab parancsnok alapított. Innen ered a neve - Samam (vagy Semak) -, ami Sámákhoz tartozik. Az Orosz Birodalomhoz 1820-ban csatolt város ma is létezik. A Kaukázus-hegység déli lábánál található, 114 km-re északra Azerbajdzsán fővárosától, Bakutól. Az ismert szovjet és orosz orientalista, a Szentpétervári Egyetem professzora, T. Šumovszkij, aki gyermek- és serdülőkorát Samamhiban töltötte, azt mondja, hogy nincsenek olyan történelmi tények, amelyek arra utalnának, hogy valaha is volt híres uralkodó. Ezt a helyet azonban mindeddig a "samakhan királynő" városának hívják.
A 19. század 30-as évek közepén A. Marlinsky kaukázusi "Mulla-Nur" című történetében megemlítette a Samakhan régiót. A. Norov könyvtárában voltak olyan folyóiratok, amelyekben a keleti fejedelmek által elfogott katonai műveletek résztvevőinek publikációi rejtélyes nőkről írtak a sah samahhi szerájából. Egyébként a szépség mellett a külföldieket is elbűvölték titokzatos táncaikkal.
Az orosz utazók és emlékírók ezekről a földekről írtak jegyzeteikben. A keleti állam diplomáciai kapcsolatokat tartott fenn Kínával és Velencével, és Orosz kereskedők Szörnyű Iván idején látogatták meg ezt a kereskedelmi központot. Eperfát termesztettek itt, amelynek levelei a selyemhernyó táplálékául szolgálnak, ezért ezek a régiók régóta híresek selymükről. A nemes hölgyek Talaman (Samakhan) selyemből készült ruhákat viseltek, gazdag hercegek varrtak belőle májokat szolgáiknak. A selyemsátrakból (és kifejezetten vadászatra vagy túrázásra készültek) csodák jelennek meg Puskin és Ershov meséiben. A "The Cockerel meséje" című kézirat tervezetében Puskin tudósai samakhani bölcsként találták meg a csillagvizsgálót. Megjelenésének mesés leírásában a sámán selyem fehér színére utal: a fején egy „fehér szaracsin kalap” van, és „szürke hattyúként” néz ki.
A meglévő történelmi dokumentumokban nincsenek Samakhi uralkodó nők neve. Ezért elismert tény, hogy a Samakhan királynő kitalált személy, nincsenek különleges történelmi jellemzői, csakhogy a legendás orosz fejedelmek kortársa. Ez egy keleti szépség konvencionális képe, férfiasan harcias és határozott döntésekben, önfejű és merész cselekedeteiben, ugyanakkor alattomos és csábító. A Shamakh név arab fordításban azt jelenti, hogy "felkel, büszke". Ez azt jelenti, hogy a Samakhan királynő a büszkeség királynője is.
Idővel a mesehősnő művészi képe megváltozott.. I. Bilibin által N. Rimszkij-Korszakov Arany kiskakas című operája számára 1908-ban létrehozott jelmez semmiképpen sem áll összefüggésben a V. művész szovjet képeslapokon szereplő Samakhan királynő képével. Rozhkov (1965).
A Soyuzmultfilm stúdió által 1967-ben forgatott, "Az aranyfarok meséje" kézzel rajzolt rajzfilmben a keleti szépség teljesen másképp néz ki.
De ennek a mesefigurának a külső megjelenése és a belső tartalma is megváltozott: eltűntek az olyan tulajdonságok, mint a vitéz harciasság és a tisztesség, és igazságos és bölcs keleti uralkodóból gonosz, hataloméhes és alattomos nővé vált. Ma a Samakhan királynő képének lényege a varázsaiban és a boszorkányság szépségében rejlik, teljesen nélkülözve az irgalmasság, a humanizmus vonásait, és ezért halált hoz a világra.
Pontosan ez jelenik meg a modern értelmezésekben:
- A Semakhanskaya vezetéknevet a mesekutató rendkívüli szolgálatok intézetének alkalmazottja viseli - a "Varázslók" című zenés filmmese egyik hősnője (1982). Kira Anatoljevna, aki ebben a fantazmagorikus intézményben felelős a varázspálca létrehozásáért, megpróbálja felhasználni, hogy belátása szerint eldöntse a menyasszony és a vőlegény (Alena és Ivan) sorsát. De amikor a varázslat nem működik, meg kell mutatnia a női ravaszságot, trükkökhöz és aljassághoz kell folyamodnia.
-
2010-ben a Melnitsa stúdió bemutatta a Három hős és a Samakhan királynő teljes alakját. Hősnője a nikáb alatt bujkáló idős nő, aki vissza akarja szerezni korábbi szépségét.
rajzfilm hősnő (2010) Ugyanakkor boszorkányságot kíván felhasználni annak érdekében, hogy feleségül vegye a kijevi herceget, és minden ország úrnője legyen. Az örök fiatalság forrását keresve a düh és a megtévesztés megtestesítőjeként jelenik meg a hallgatóság előtt.
- A rajzfilm alapján készült számítógépes játék keleti csábítója egyáltalán nem a legjobb szögben látható.
-
A szerző J. Bil mesés "remake-jében", amelynek első kiadása 2018. január 30-ig nyúlik vissza, a keleti csábító képéhez sem került semmi új.
Mese (2018)
Csak a csalás és a szeretet. És a szépség is, amely egyáltalán nem "menti meg a világot", hanem csak azokat pusztítja el, akiket elcsábítottak.
