A keresztény egyház soha nem tagadta a különbséget férfi és nő között. A modern világ számára, amely törli ezeket a különbségeket, ez a megközelítés gyakran ürügyévé válik a "nemi alapú megkülönböztetés" vádjának. Az egyik égető kérdés a nők kritikus napjaival kapcsolatos korlátozások. A nők kritikus napjaiban történő korlátozásának kérdése a kereszténység első évszázadaiban felmerült, a teológusok különböző módon válaszoltak rá.
A kérdés története
A keresztény egyház történetének hajnalán egyes közösségekben szélsőséges nézőpont volt. Úgy gondolták, hogy egy nőnek a kritikus napokban nincs joga nemcsak a közösséget fogadni, hanem imádkozni, megérinteni a Szentírást és még hallgatni is, hogy olvassák, mert ebben az időben a Szentlélek eltávolításra kerül az asszonyról, helyét tisztátalan szellem váltja fel.
Ez a megközelítés az ószövetségi hagyományhoz kapcsolódik, ahol a tisztaság és a tisztátalanság fogalma nagy helyet foglalt el. Minden, ami a halálhoz kapcsolódott, beleértve a vérzést is, tisztátalannak tekinthető. Ilyen hozzáállás a vérzéshez, beleértve a menstruációt is, létezett a pogányságban, de az ószövetségi vallásban ennek különleges jelentése volt.
A Biblia halálát az ember bukásának következményeként értelmezik. Következésképpen bármilyen emlékeztetése rá, beleértve a havi női vérzést is, emlékeztet az emberi bűnösségre, ezért az embert "tisztátalanná" teszi, távol tartja magát a vallási élettől. Az ószövetségi időkben a zsidó nőknek valóban tilos volt az imában részt venniük a kritikus napokban, ráadásul akkor még nőt sem lehetett megérinteni, elszigetelődött.
A kereszténységben, amelynek alapja az Üdvözítő győzelme a bűnösség és a halál felett, ilyen egyértelmű megközelítés már nem létezhetett. A nők kritikus napjairól folytatott beszélgetések évszázadok óta folytak. Egyes teológusok, a testi tisztátalanságban látva a szellemi tisztátalanság képét, megtiltották a nőknek, hogy ezeken a napokon vegyenek részt közösségben (Szent Dionüszoszosz, Postnik Szent János, Szent Nikodémusz Szvjavetec), míg mások természetes folyamatnak tekintették a női vérzést, és nem láttak akadályt közösségbe a kritikus napokban (római Szent Kelemen, St. Gregory Dvoeslov).
A modern egyház hozzáállása a kritikus napokhoz
Az ókorban és a középkorban egy másik oka volt a nőkre vonatkozó korlátozásoknak a kritikus napokban: vér juthatott a templom padlójára, ezzel megszentségtelenítve a templomot. Ilyen szigorú szabályok vonatkoznak minden vérre - még akkor is, ha valaki véletlenül elvágja az ujját, azonnal el kell hagynia a templomot, hogy megállítsa a vért.
A modern higiéniai termékek megoldhatják ezt a problémát, ezért jelenleg a nőknek nem tiltott a templomok látogatása, imádkozás, gyertyagyújtás és ikonok csókolása a kritikus napokban. Ugyanakkor ezeken a napokon továbbra is fennáll a szentségekben való részvétel tilalma. Egy ilyen állapotú nőnek nem szabad megvallania, nem részesülnie közösségben, és nem kell megkeresztelkednie, ha meg nem keresztelték.
Mindezeket a tilalmakat törlik, ha a nő súlyos betegségben szenved, és életveszély áll fenn.
